HUYNH ĐOÀN GIÁO DÂN ĐA MINH Cầu nguyện – hiệp thông – học hành – sứ vụ
1. Những kẻ cực đoan đang phá hủy nhà cửa của các Kitô hữu Ấn Độ và hủy hoại cuộc sống của họ
Kể từ đầu tháng 5, bạo lực sắc tộc và tôn giáo ở Manipur, một bang phía đông bắc Ấn Độ, đã khiến ít nhất 142 người thiệt mạng, hơn 300 nhà thờ và hàng trăm ngôi làng bị phá hủy, đồng thời là một trong những cuộc nội chiến lớn nhất do bạo lực gây ra, dẫn đến sự dịch chuyển trong lịch sử Ấn Độ gần đây. Một nhóm tìm hiểu thực tế đã đến thăm vào đầu tháng này đã báo cáo rằng các cuộc đụng độ được “nhà nước bảo trợ” và bạo lực đã khiến hơn 65.000 người phải rời bỏ nhà cửa và buộc họ phải tìm nơi trú ẩn ở nơi khác.
Ấn Độ ghi nhận số lượng di dời nội bộ cao nhất hàng năm, chủ yếu là do thiên tai. Nhưng bạo lực và đàn áp cộng đồng gần đây đối với các nhóm thiểu số tôn giáo đã tàn phá nhiều bang của Ấn Độ, bao gồm Gujarat, Madhya Pradesh và Odisha.
Mặc dù chính phủ có khung pháp lý chính thức để giúp đỡ các cộng đồng bị di dời do thiên tai và các dự án phát triển, nhưng chính phủ lại không có khung pháp lý nào dành cho những người phải di dời do bạo lực hoặc xung đột nhân tạo. Thay vào đó, mức độ phản ứng rất khác nhau tùy thuộc vào sự đồng cảm của công chúng đối với các nạn nhân, sự chú ý của giới truyền thông và sự phản đối của những người bị ảnh hưởng. Phục hồi chức năng, bao gồm cung cấp nơi ở lâu dài, việc làm và giáo dục, vẫn là một thách thức đáng kể đối với chính phủ và các Giáo Hội.
Hơn hai tháng sau khi bạo lực bắt đầu ở Manipur, ít nhất 1.000 gia đình đang trú ẩn ở Delhi, L. Kamzamang, một mục sư làm việc với những người di cư nội địa từ Manipur, cho biết.
Kamzamang cho biết: “Không chỉ hầu hết những người di cư nội địa sống rải rác ở nhiều thành phố và thị trấn khác nhau ở Ấn Độ không muốn trở về nhà của họ, mà những người trẻ tuổi ở Manipur cũng đang có kế hoạch rời khỏi Manipur. “Không có gì để làm ở đó. Không có việc làm, không có nguồn thu nhập. Mọi thứ đứng yên. Làm thế nào những người trẻ này sẽ hỗ trợ bản thân và gia đình của họ ở đó?”
Source:christianitytoday.com
2. Đối thoại và bác ái chống lại luận lý kiêu ngạo và vũ khí
Một lời kêu gọi mới “trước bàn thờ” để “mọi nỗ lực được thực hiện nhằm tìm kiếm” Cha Paolo Dall’Oglio, và những người khác đã biến mất ở Syria, “để thực hiện cử chỉ thương xót không thể từ chối đối với bất kỳ ai, dù là than khóc, hay chôn cất trang nghiêm cho thi thể của họ”. Đức Hồng Y Pietro Parolin, Quốc Vụ Khanh Tòa Thánh, đã đưa ra lập trường trên trong thánh lễ tại nhà thờ Rôma Sant’Ignazio di Loyola vào tối thứ Bảy, ngày 29 tháng 7, mười năm sau vụ bắt cóc vị linh mục Dòng Tên.
Lễ kỷ niệm có sự tham dự của Đức ông Julian Yacoub Mourad, tổng giám mục Homs của người Syria, và Rami Flaviano Al-Kabalan, kiểm sát viên tại Tòa thánh của Tòa thượng phụ Antiôkia của người Syria, các thành viên của cộng đồng tu viện Deir Mar, một số tu sĩ Dòng Tên, chính quyền dân sự, các thành viên gia đình và bạn bè của Cha Paolo. Trong bài giảng của mình, Đức Hồng Y nhắc lại rằng nhiều lời kêu gọi đã được đưa ra trong những năm gần đây, đặc biệt là của Đức Thánh Cha Phanxicô, nhưng kể từ ngày 29 tháng 7 năm 2013, không có thêm tin tức gì về Cha Dall’Oglio. Và điều này xảy ra bất chấp những cuộc tìm kiếm và những lời kêu gọi liên quan đến số phận của vị linh mục và khoảng 120.000 người khác, theo ước tính của Liên Hiệp Quốc. Họ là những người đã biến mất trong những năm chiến tranh trên đất Syria. Trong số đó, có các Tổng Giám mục Boulos Yazigi, của Chính thống Hy Lạp, và Youhanna Ibrahim, Tổng Giám Mục Chính thống Syriac, những người không có tin tức gì kể từ ngày 22 tháng 4 cùng năm. Đồng thời Đức Hồng Y Parolin cũng đề cập đến sự biến mất của hai linh mục xảy ra vào ngày 9 tháng 2 trước đó: Michael Kayal, linh mục Công Giáo Armenia, và Cha Issab Mahfoud, của Chính thống giáo Hy Lạp.
Đức Hồng Y nói rằng đức tin “không đến từ sự gắn bó trí thức mơ hồ với nhân vật lịch sử của Chúa Giêsu, mà đến từ cuộc gặp gỡ cá vị với ngài”. Cuộc gặp gỡ này “rất đẹp và mạnh mẽ đến nỗi nó trở thành nguồn yêu thương vô điều kiện dành cho tất cả anh chị em”. Vùng đất Đamas “đã chứng kiến điều này từ thời xa xưa nhất”, khi thánh Phaolô thành Tarsus đã thay đổi hoàn toàn cuộc đời của ngài nhờ cuộc gặp gỡ với Đấng mà ngài đã bách hại, là Chúa Giêsu”. Từ đó, ngài bắt đầu hành trình nên thánh đến Rôma, nơi ngài chịu tử đạo.
Đức Hồng Y Parolin nhấn mạnh, đức tin dành cho những người “biết thế nào là ‘nhỏ bé’, những người không coi việc có trí tuệ là đủ, nhưng chấp nhận rằng họ cảm thấy ‘thiếu thốn’“. Thực vậy, “những kẻ bé mọn”, giống như những đứa trẻ, “là những người cần mọi thứ và chỉ coi cha mình là người duy nhất có thể mang lại cho họ sự an toàn và yêu thương”.
Để có thể đối thoại chân thành “với những người thuộc các tín ngưỡng khác, chẳng hạn như những người anh em Hồi giáo của chúng ta, chúng ta không bao giờ được che giấu căn tính Kitô hữu của mình, nhưng hãy thể hiện điều đó theo chiều kích trung thực nhất của nó”. Thật vậy, trong mọi cuộc gặp gỡ, cần phải “nói ngôn ngữ của Nước Trời, đó là ngôn ngữ của sự tôn trọng, quý trọng anh chị em của mình và những gì gần gũi với trái tim của họ, tất cả những gì tích cực và tốt đẹp nơi họ”. Chỉ bằng cách này thì “luận lý về sự kiêu ngạo, vũ khí, phân biệt đối xử và chiến tranh mới bị thay thế” bởi “lòng bác ái, lòng trắc ẩn” của những người có “những tâm tình giống như Chúa Kitô”, Đấng đã trở nên khiêm nhường và vâng phục. Bằng cách này, “cuộc gặp gỡ với người khác có thể trở thành tình bạn, và “trong tình bạn, chúng ta là bí tích cho nhau về tình yêu của Thiên Chúa”,
Khi nhắc đến câu chuyện của Cha Dall’Oglio, Đức Hồng Y tự hỏi điều gì đã thôi thúc ngài dấn thân vào sa mạc và xây dựng những cây cầu đối thoại và liệu điều đó có xứng đáng hay không. Ngài nhận xét rằng mọi nhà truyền giáo của Tin Mừng, giống như Cha Paolo “được linh hứng bởi niềm tin vào Chúa Kitô và bởi tình yêu đối với anh em của mình”.
Sinh ra ở Rôma năm 1954 và gia nhập Dòng Tên năm 1975, Cha Dall’Oglio được thụ phong linh mục trong Nhà thờ Công Giáo Syro. Bắt đầu với việc tái thiết tu viện Deir Mar Musa al Habashi, là tu viện của Thánh Moses người Abyssiniô, ngài bắt đầu mở một tu viện mới, cởi mở với lòng hiếu khách, chủ nghĩa đại kết và đối thoại với Hồi giáo. Và trong bối cảnh đó, ngài “đã cố gắng dấn thân vì hòa bình ở Syria, đặc biệt là khi các cuộc bạo loạn phổ biến bắt đầu vào năm 2011 đã bị đàn áp gay gắt, dẫn đến chiến tranh và tàn phá”.
Bị buộc phải rời khỏi đất nước vào tháng 6 năm 2012, vào tháng 7 năm 2013, ngài đã đến được thành phố Raqqa, miền bắc Syria do các phong trào đối lập với chính quyền Damascus kiểm soát. Nhưng kể từ ngày 29 tháng 7 năm đó, không còn tin tức gì về ngài nữa. Do đó, Đức Hồng Y Quốc Vụ Khanh Tòa Thánh đã kêu gọi những lời cầu nguyện cho Cha Dall’Oglio và cho tất cả những người mất tích, cho gia đình của họ, mà còn cho tất cả người dân Syria, cả những người sống ở quê hương của họ và những người đã lánh nạn ở các vùng đất khác.
Source:osservatoreromano.va
3. Khảo sát cho thấy người Mỹ hào phóng đóng góp cho các tổ chức phi lợi nhuận tôn giáo
Trong số những người Mỹ quyên góp cho các hoạt động bác ái, các tổ chức bác ái tôn giáo và phi lợi nhuận là phổ biến nhất, với khoảng 1/5 người Mỹ quyên góp cho các nhóm này trong năm qua, một công ty nghiên cứu người tiêu dùng cho biết. Trong khi một số người Mỹ nói rằng họ không bao giờ làm bác ái, thì nhiều người nói rằng họ không thể quyên góp vì họ không có tiền.
Nhìn chung, 19% người Mỹ cho biết họ đã đóng góp cho các tổ chức bác ái tôn giáo trong năm ngoái, theo một cuộc khảo sát được tài trợ bởi Tập đoàn Collage có trụ sở tại Bethesda, Maryland. Khoảng 27% số người được hỏi thuộc thế hệ bùng nổ trẻ em, những người sinh từ năm 1946 đến 1964, cho biết họ đã đóng góp cho các tổ chức bác ái tôn giáo. Con số này được so sánh với 18% thế hệ X (sinh từ 1965 đến 1980), 16% thế hệ thiên niên kỷ (sinh từ 1981 đến 1996) và chỉ 11% thế hệ Z (sinh từ 1997 đến 2012). Đóng góp bác ái là khoảng 19% giữa các nhóm chủng tộc và dân tộc.
Các tổ chức bác ái tôn giáo là lựa chọn đầu tiên của tất cả các thế hệ, ngoại trừ thế hệ Z. Đối với thế hệ Z, các tổ chức bác ái tôn giáo tụt xuống vị trí thứ sáu sau các hoạt động vì quyền con người, liên quan đến động vật, sức khỏe trẻ em và môi trường. Khoảng 15% thế hệ cho biết họ đã đóng góp cho các nhóm nhân quyền.
Collage Group đã đưa ra hai báo cáo dựa trên phản hồi khảo sát vào tháng 5 từ 4.928 người Mỹ ở độ tuổi 18 đến 77, được đánh giá là đại diện trên toàn quốc. Một báo cáo tập trung vào các khía cạnh thế hệ của việc đóng góp bác ái; một báo cáo khác tập trung vào các khía cạnh chủng tộc và dân tộc giữa người Mỹ gốc da trắng, gốc Tây Ban Nha, da đen và gốc Á.
Collage Group cho biết trong các báo cáo của mình: “Các tổ chức tôn giáo là tổ chức bác ái chiếm ưu thế được các thế hệ lớn tuổi lựa chọn, nhưng các thế hệ trẻ lại phân tán hơn trong hoạt động bác ái của họ”. “Nhân quyền và các nguyên nhân môi trường đặc biệt phổ biến đối với thế hệ Z, những người có xu hướng tư duy hòa nhập và hướng tới tương lai.”
“Những người thuộc thế hệ bùng nổ dân số là thế hệ có nhiều khả năng quyên góp bằng hiện vật và quyên góp ít nhất một lần, trong khi đó Thế hệ Z, những người có thể có ít nguồn lực vật chất hơn nhưng lại có nhiều thời gian hơn, là thế hệ có nhiều khả năng tình nguyện dành thời gian của họ nhất,” báo cáo cho biết thêm.
Source:catholicworldreport.com
